«Мысли — это не чувства» — дерьмовый совет психолога
Закрыть
Entries RSS
Июн 30

«Мысли — это не чувства» — дерьмовый совет психолога

«Мысли — это не чувства» — дерьмовый психологический совет

Если вы уже проходили терапию или когда-либо читали книгу по когнитивно-поведенческой или диалектико-поведенческой терапии, вы, вероятно, сталкивались с утверждением о том, что «мысли — это не чувства».

Это наблюдение часто предназначено для того, чтобы помочь клиенту терапевта отличить свою интерпретацию ситуации (и то, что его мысли говорят ему об этой ситуации) и эмоциональную реальность того, как эта ситуация повлияла на него. Возьмем, к примеру, этот отрывок из рабочей тетради по диалектической поведенческой терапии биполярного расстройства Шери Ван Дейк:

Одна из трудностей, с которой люди часто сталкиваются, когда начинают исследовать свои эмоции, — это определение разницы между эмоцией и мыслью.

Например, когда я спрашиваю человека, как он себя чувствовал в той или иной ситуации, он может ответить: «Я чувствовал, что меня критикуют» или «Я чувствовал, что он должен был понять, что я чувствую».

Если вы присмотритесь, то увидите, что на самом деле она не описывала эмоцию, а вместо этого излагала то, что думала о ситуации.

Ван Дейк продолжает объяснять, что эта пациентка на самом деле злится или разочарована тем, как с ней обращались. Но, как признает Ван Дейк в своем собственном тексте, определить разницу между мыслью и чувством действительно довольно сложно. Наши эмоции формируют то, как мы воспринимаем мир, о чем думаем, как оцениваем информацию и насколько легко мы можем «оторваться» от повторения про себя расстраивающей мысли снова и снова.

И наоборот, содержание наших мыслей влияет на наши эмоции. Когда мы останавливаемся на несчастливых вещах, мы делаем себя физиологически и психологически более печальными. Когда мы привыкли интерпретировать поведение других в самом негативном свете, мы идем по жизни, постоянно чувствуя себя униженными, осужденными и одинокими. Отношения между аффектом и познанием — это улица с двусторонним движением, которая никогда не закрывается. Так почему же мы вообще пытаемся отделить мышление от чувства? Они не работают отдельно. Они перетекают друг в друга, сдвигаются, переплетаются и развиваются параллельно, всегда.

«Мысли — это не чувства» — это также то, что пациенты, которые сильно интеллектуализируют и анализируют свои эмоции, склонны слышать от своих терапевтов, особенно когда терапевт думает, что весь этот анализ мешает пациенту быть с тем, что он действительно чувствует. Возьмем, к примеру, мой диалог с терапевтом много лет назад:

Я: Еще один мой друг борется с суицидальными мыслями и депрессией.

Терапевт: И как вы к этому относитесь?

Я: Мне кажется, что я ничего не могу сделать, чтобы защитить людей или помочь им выздороветь. Как будто все вокруг меня тянутся за эмоциональным спасательным кругом, а я единственный в лодке. Но я не могу принять всех, а если попытаюсь, то тоже утону.

Терапевт: Это мысль, а не чувство.

Если целью моего терапевта было помочь мне установить связь и подтвердить мои собственные эмоции, она не могла бы сделать хуже. Вместо того, чтобы услышать боль и панику, очевидные в предложенной мной метафоре, мой терапевт решила поправить меня за то, что я выражаю свои эмоции способом, который она не одобряет. Это заставило меня доверять ей намного меньше, и это заставило меня почувствовать, что то, как я выражаю эмоции, является чем-то «неправильным» с ее точки зрения, и что я не должен больше открываться ей, осуждающей, подвергающей цензуре заднице. (Хотя я уверен, что она хотела бы, чтобы я просто сказал, что ее действия заставили меня злиться или стыдиться ).

Когда терапевты упрекают своих пациентов в том, что они должны поделиться чувством, а не мыслью, они обычно просят пациента указать прямое аффективное слово , такое как «радостный», «разгневанный», «разочарованный», «застенчивый» или «грустный». И если бы я задумался на мгновение, я мог бы объяснить в этом случае, что, видя, как так много друзей страдает, на самом деле я чувствовал себя одновременно виноватым (потому что я не мог им всем в достаточной мере помочь) и грустным (потому что наблюдение за их болью причиняло мне горе).

Однако на том терапевтическом приеме я не чувствовал, что такие эмоциональные слова, как «грустный» или «виновный», передают всю чудовищность того, через что мне пришлось пройти. Мое настроение было не просто немного испорчено кризисом моих друзей. Я был встревожен, и был встревожен в течение нескольких недель, и буквально не мог перестать думать об этом. Мой разум продолжал генерировать панические мысли о том, как много у меня на тарелке и как мало я могу сделать, чтобы изменить жизнь других людей. Эмоции были встроены в содержание моих мыслей. Мое мышление было явно довольно субъективным, цветистым и интуитивным — оно было эмоциональным.

К сожалению, этот подход очень распространен при различных терапевтических подходах. Когнитивно-поведенческая терапия (КПТ) учит пациентов избегать так называемых когнитивных искажений, определяя, совпадают ли их мысли с реальностью. Если мышление пациента не является строго рациональным или основанным на фактах, то его поощряют отклонять или пытаться «опровергнуть» эти мысли. В этом терапевтическом подходе любые эмоции считаются действительными и до некоторой степени неизбежными, но неточные мысли рассматриваются как проблема, от которой человек должен так часто избавляться.

Так как наши чувства и мысли невозможно полностью распутать, трудно полностью применить этот подход на практике. Как я могу действительно позволить себе испытать свою печаль, не замечая при этом, что в моем уме вспыхивают образы умирающих членов моей семьи? Как я могу найти место, чтобы признать свой гнев, когда этот гнев в основном принимает форму внутренних разглагольствований о том, как все дезинформированы и что меня никто никогда не слушает? Эти мысли также отражают мою эмоциональную реальность. Если бы мой терапевт пренебрег ими, потому что они «на самом деле не являются эмоциями», они бы упустили из виду огромную часть моего внутреннего опыта.

Диалектическая поведенческая терапия (или ДПТ) также включает в себя обучение клиентов проводить четкую грань между своими мыслями и эмоциями. Возвращаясь снова к рабочей тетради по диалектической поведенческой терапии биполярного расстройства, Ван Дейк сообщает читателю, что такое утверждение, как «Я идиот!» — это мысль , а не чувство. Но есть ли более эмоционально заряженная мысль, чем та, которая вот так отвергает всю вашу самость? Трудно представить, что когда-либо считали себя «идиотом» и не испытывали при этом поток негативных эмоций.

Сказать просто, что чувствуешь себя пристыженным и смущенным , значит в данном случае утратить конкретность. «Я идиот!» (или «Я чувствую себя идиотом»») говорит о том, что человек испытывает глубокие негативные эмоции, направленные на себя, и что эти негативные эмоции связаны с беспокойством об интеллекте и способностях, вероятно, спровоцированным предполагаемой ошибкой. Это многое говорит о том, почему клиент расстроен и какие прошлые переживания и будущие опасения активизируются его нынешней ситуацией. Зачем терапевту вообще хотеть заменить такое богатое контекстуальное обсуждение расплывчатой ​​болтовней о своих чувствах?

Другая причина, по которой терапевты и книги по самопомощи проводят различие между мыслями и чувствами, заключается в том, что многие люди действительно пытаются использовать свой интеллект, чтобы оттолкнуть неприятные, но неизбежные эмоции.

Возьмем, к примеру, моего старого коллегу Брендона, чьи родители ожидали, что он будет их переводчиком и бесплатным работником, когда он был очень молод. Помогать управлять юридическими документами малого бизнеса и поддерживать его операции на плаву в возрасте десяти лет было для Брендона невероятно напряженным. Во взрослом возрасте у него были боли в животе и тревожные мигрени, которые восходят к этому опыту. Тем не менее, всякий раз, когда Брендон обсуждал свое прошлое, он быстро отмахивался от собственной травмы, подчеркивая все те щедрые поступки, которые сделала его семья.

«Мое детство не было идеальным», — говорил он мне после описания мучительной встречи с государственными чиновниками, которую он был вынужден вести от имени своих родителей в детстве. «Но моя семья заплатила за мой колледж, и они любят меня, и они переехали в эту страну, когда им было за тридцать, и адаптация была очень тяжелой».

В данном случае ясно, что Брендон задействовал свой интеллект, чтобы сдерживать такие чувства, как негодование и печаль. В социальной психологии мы иногда называем это мотивированным познанием — практикой использования наших мыслей для получения желаемого вывода. Это еще один способ, которым мысли и эмоции не могут быть четко отделены друг от друга. Мы часто пытаемся проложить свой путь к чувствам определенным вещам — точно так же, как мы часто чувствуем свой путь к определенным мыслям.

Было бы полезно для терапевта отвлечь Брендона от его мотивированного познания фразой «мысли — это не чувства»? Я не думаю, что это было бы. Потому что в дополнение к сильным эмоциям, которые испытывал Брендон, он также переживал множество мета-эмоций . Мета-эмоции — это чувства, которые мы испытываем по поводу наших собственных чувств , особенно чувств, которые мы не должны обсуждать в обществе.

Например, если мальчик вырос, узнав, что для него неприемлемо плакать, он может разозлиться на себя за то, что во взрослом возрасте испытал грусть. Его гнев является метаэмоциональной реакцией на его горе. Кстати, я часто сталкиваюсь с этим. Только за последний год я, наконец, узнал, что когда я чувствую желание продолжать язвительные, жестокие разглагольствования в социальных сетях, это часто является сигналом того, что я хороню какую-то печаль, которую я считаю слишком «жалкой», чтобы ее чувствовать. Я ядовито-мужественный мужчина, который ненавидит свою слабость , поэтому я начинаю интеллектуализировать свою печаль, очень глубоко (и очень эмоционально) размышляя обо всех плохих подходах к Твиттеру, которые меня бесят.

Брендон чувствовал себя плохо из-за того, что обижался на своих родителей. Но он не считал обиду эмоцией, которую он заслуживал. И поэтому он прикрыл свое негодование мета-эмоцией вины — и эта мета-эмоция пришла с серией конкретных корректирующих мыслей . Его родители так много сделали для него. Его родители боролись гораздо больше, чем он. Их потребности всегда должны быть выше его собственных.

Брендон, вероятно, слышал эти сообщения от своих родителей, когда рос, или он подкреплял их окружающей культурой. Внутри Брендона крутится множество противоречивых влияний и противоречивых эмоций, и если бы мы сосредоточились только на его эмоциях, а не на его мыслях, вся эта сложность и личная история были бы упущены.

Многим аутичным людям хорошо знаком сложный метаэмоциональный и когнитивный лабиринт, в котором оказался Брендон. Мы склонны жить в основном в собственных головах, отделяясь от подавляющего мира, сосредоточиваясь на своих идеях и личных интересах . Мы также довольно привыкли к тому, что нам говорят, что наши реакции на вещи неверны.

Молодая женщина по имени Кристал рассказала мне , что в детстве у нее бывали нервные срывы, когда неожиданное изменение планов выбивало ее из колеи. Если бы, к примеру, в ее начальном классе вместо перемены в помещении проводился полевой день, она бы билась и плакала на тротуаре от горя. Другой собеседник, Эрик, сказал мне, что он раздражался и огрызался на людей, когда был на оживленных рабочих конференциях, которые становились слишком шумными, особенно когда звуковая система издавала потрескивающие звуки обратной связи, которые, казалось, мог слышать только он.

Никто из нейроконформных людей вокруг Кристал не понимал, что ей нужна последовательная, предсказуемая структура для ее дня, и никто, планирующий профессиональные конференции Эрика, не осознавал, что аутичным людям, таким как он, часто требуются безопасные места, чтобы спрятаться от социальных данных и звука. И вместо этого другие часто говорили Кристал и Эрику, что они взрывные, чувствительные «малыши» или выдумывают свои чувства. Подобные переживания учат аутичных людей тому, что мы не можем доверять своим чувствам и всегда должны тщательно анализировать свои реакции и избавляться от всех «неправильных» эмоций.

Из-за этих многочисленных обесценивающих и подвергающих цензуре переживаний большинство аутичных людей довольно плохо понимают, что они чувствуют, особенно в запале. Ученые часто называют эту неспособность распознавать эмоции и телесные ощущения алекситимией, и она проявляется по-разному.

Писатель-аутист и исследователь Стиви Лэнг заметил, что во время сексуальных контактов аутичные люди не всегда могут сказать, действительно ли они согласились на действие или просто хотят чего-то, чтобы доставить удовольствие своему партнеру. Во время ссоры с любимым человеком речь аутичного человека может стать отрывистой и громкой, при этом он даже не осознает, что злится. Одна аутичная женщина, с которой я разговаривал, сказала мне, что ей нужно несколько дней, чтобы обдумать и обдумать пережитое, прежде чем она сможет рассказать, как она себя чувствовала.

Я часто так же. Большие потери и неожиданности сбивают меня с толку и ошеломляют. «Я подумаю об этом и вернусь к вам» — спасительная фраза в таких случаях. Мой партнер знает, что когда мы сталкиваемся с какой-либо проблемой, я, вероятно, отправлю ему длинное текстовое сообщение, объясняющее мою истинную точку зрения и потребности, после того, как пройдет день. Я так работаю. Именно так я и многие аутичные люди справляемся с тем фактом, что мы рефлекторно подвергаем цензуре и блокируем свои чувства.

Мышление является частью того, как мы приходим к тому, что мы чувствуем. Так что если терапевт скажет нам, что вся эта важная внутренняя работа недействительна, потому что «мысли — это не чувства», это разрушительно. Это закрывает нас и заставляет чувствовать, что мы ошибаемся в себе снова и снова. Это только усугубляется многими другими неприятными переживаниями, которые аутисты получают в кабинете стандартной терапии, например, когда им говорят, что наши эмоции выглядят слишком «плоскими» или что мы объясняем переживания слишком подробно. Мы всегда либо много, либо слишком мало. Мы действительно не можем победить.

Большинство терапевтов — белые женщины, не страдающие аутизмом , которые по ряду культурных и социологических причин считают, что сочувствие пациенту, глядя на его лицо и мгновенно определяя, что он чувствует, является ключевым моментом. Но аутичные люди так не работают. Неаутичные люди плохо распознают наши эмоции. Наши выражения лица и невербальные сигналы не похожи на их. Мы часто передаем нашу внутреннюю истину с помощью длинных историй, сложных аналогий, затрагивающих наши особые интересы, сложных системных анализов и ссылок в СМИ, которые отражают то, что мы чувствуем внутри.

Мысли – это чувства. А чувства — это мысли. Точно так же, как поведение есть общение . Много десятилетий назад психологи и нейробиологи покончили с концепцией картезианского дуализма, который пытался рассматривать разум и тело как отдельные сущности. Философ Рене Декарт считал, что тело представляет собой физическую материю и что оно действует на основе животных инстинктов — именно так многие люди и сегодня говорят об эмоциях. Он также утверждал, что разум был полностью духовным, а не физически воплощенным , и что он был рациональным и нравственным, каким тело никогда не могло быть. Ничто из этого на самом деле не соответствует действительности.

Сегодня мы знаем, что разум и тело составляют одно неразделимое целое и что ни один процесс внутри нас не свободен от влияния других внутренних (или внешних) сил. Наш кишечный биом влияет на то, как мы себя чувствуем. Наши представления о еде могут изменить наш метаболизм. Выражение лица может изменить наше настроение. Несмотря на многочисленные метафоры, которые мы слышим, утверждающие обратное, наши тела — это не объекты, которыми мы «владеем», а наши настроения — это не случайные ураганы, которые проходят сквозь нас без причины или цели. Все связано. Все это мы. Наши мысли и чувства неразделимы.

Девон Прайс, социальный психолог


БУДЬ В КУРСЕ СОБЫТИЙ

СКОРО